史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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6864.“现在你去，我要差你到法老那里”表从主的人身发出的神圣，发出的神圣将驱散侵扰的虚假。这从“摩西”和“法老”的代表，以及“差”的含义清楚可知：那要去、被差的“摩西”是指神之律法方面 (参看6723, 6752, 6771, 6827节)，因而人身方面的主，因为当主在世时，祂首先将祂的人身变成神性真理（神性真理与神的律法是一样的），之后完全荣耀了祂的人身，并将它变成神性良善（神性真理和神性良善之间的区别如同太阳发出的光和太阳里面的火之间的区别）；“差”是指发出(2397, 4710, 6831节)，在此是指神圣真理，“神圣”这个词论及真理（参看6788节)；“法老”是指虚假(6651, 6679, 6683, 6692节)。之所以补充说，侵扰的虚假将被驱散，也就是说，将被从主发出的神圣驱散，是因为下文论述的主题是以色列人，也就是那些属于主的属灵教会之人，以及他们从虚假中所获得的解释；他们若不通过从主发出的神圣，根本不可能获得解救。因为从主发出的神圣不仅驱散侵扰的虚假，还把一切事物，既包括众天堂里的事物，与包括众地狱里的事物，都排列成神性秩序，并使各天堂照着良善和衍生的真理而彼此完全不同，互相分离，也使各地狱照着邪恶和衍生的虚假而彼此完全不同，互相分离，同样使邪恶与良善对立，虚假与真理对立，以便一种属灵的平衡能得以存在，一切事物都处于一种自由的状态。
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